Балийские традиции и обычаи: Рождение ребенка и после.

Балийские традиции и обычаи, связанные с рождением и первым годом жизни ребенка.

Дорогие читатели, сегодня я хочу с вами поделиться балийскими традициями, связанными с рождением детей. В момент своих собственных родов мы находились на острове Бали и рожали в клинике Буми Сехат, там мы узнали интересные подробности беременности и родов балинезийцев. Интересные знания по этой теме приходят ко мне постоянно, поэтому, скорей всего, эту статью я ещё буду дописывать, но сейчас поделюсь тем, что уже есть. 🙂   

---

---

Upacara Megedong — Gedongan  (или Gedong-gedongan):

Церемония Megedong — Gedongan проводится на 7 месяце беременности по григорианскому календарю или на 6-м месяце по балийскому календарю (210 дней от зачатия). Церемонию проводят в дни полнолуния. Gedong обозначает «строительство», с помощью молитв и святой воды священник благословляет женщину на благополучные роды, проводит защитные ритуалы, чтобы злые духи не могли вмешаться в последние три месяца беременности. Также священник выражает намерение на долгую и счастливую жизнь будущего ребенка, на его здоровье и реализацию его пути.

Церемония включает в себя «мелукат» или омовение в святых источниках, после чего супруги приезжают домой и встречаются с брамином, который дает для них kekawin — специальные советы и рекомендации для беременной женщины  и ее мужа. Например, муж не должен произносить ни одно грубое слово своей жене во время беременности, первейшей обязанностью мужа исполнение желаний своей беременной жены. После шестого месяца беременности пусть муж должен избегать стрижки волос, далеких путешествий, участия в военных действиях, похоронных процессиях и так далее (каждый священник может давать свои рекомендации).

Балийская церемония Megedong — Gedongan

Ещё одна церемония Megedong — Gedongan

Интересная балийская традиция: на 8-9 месяце беременная женщина и её муж заходят в реку, где ловят угрей или мелких рыбок, после чего кладут их головой вниз на живот беременной, чтобы показать малышу правильный путь наружу. 🙂

Рождение ребенка (Penyambutan).

Рассказ балийской семьи о родах и жизни после родов.

Рассказывает Ваян: «Рождение моего малыша было не настолько трудным, как я предполагала заранее. Была полная луна, у нас она называется Purnama, и мой муж пошел за акушеркой Ибу Робин и акушеркой Джейн. Когда я увидела своих акушерок, свою маму и младшую сестру, которые собрались вокруг меня, я почувствовала: «Да, я смогу родить, я сильная».

Сразу же, как моя дочка родилась, акушерки положили её на мой живот. Я держала её и смотрела ей прямо в глаза. Я также смотрела на моего мужа, который был очень счастлив.

После этого я стала кормить мое дитя грудью, и она очень настойчиво ела. Моя первая послеродовая еда была bur bur biam — это рисовая каша с зелеными овощами и немного курицы. Я была такая голодная, что съела две тарелки, что сделало мою прабабушку очень счастливой. 🙂

Через час муж перерезал пуповину. Только мужу или акушерке разрешается держать в руках плаценту после рождения малыша. Вместе с его отцом и братьями, они помыли плаценту, или как мы её называем «ари-ари», завернули в белую ткань и положили в кокосовый орех, с молитвами, с подношениями из цветов и риса. Затем они закопали плаценту здесь, около порога дома, с левой стороны, так как родилась девочка. Это наша традиция, ведь душа плаценты будет защищать нашу дочку всю её жизнь.

Дальше бабушки из нашей семьи пришли и помыли малышку. Они одели её и положили  подношения из цветов и древних монет под кровать. Затем они взяли малышку и три раза переложили над кроватью, приговаривая: «Mati Mati jani — Hidup hidup jani», что обозначает «Если должен умереть, то умри сейчас, если должен жить, то живи долго». Это наша традиция.

Моя мама служит в храме. И традиционно, в дни святых ритуалов, в праздник, называемый Галунган,  ей нужно работать. И только когда праздничные дни пройдут, она могла прийти увидеть меня. Но она не выдержала, не смогла ждать так долго, она пришла к нам в дом, а другие жрицы выполняли её работу. Она повела меня купать в ванную. Мои акушерки советовали мне не ходить самостоятельно два дня, иначе я могла потерять сознание после родов. Я счастливая, ведь я не потеряла много крови, но они хотели быть уверенными в моей безопасности.

В нашей культуре мы не моем волосы, пока детская пуповина не отпадет от пупка. Также, в это время, мы не заходим на нашу кухню. Я сейчас говорю о мамах, которые только-только родили. В первые дни после родов, все наше большое семейство не ходит в храм, на вечеринки и свадебные церемонии. Женщины в моей семье готовят мне и обслуживают меня. А я могу только отдыхать и кормить своего ребенка, это будет длиться 42 дня, а то и больше.

После рождения ребенка, женщины в моей семье помогали мне во всем. Они стирали одежду, готовили еду для меня и мужа, убирались в доме, следили за чистотой. В вечернее время, когда вся семья собиралась вместе, все хотели помочь мне. Все также очень заботились о моей маленькой дочке, малышка каждый день принимала ванную, ей делали массаж, пели песенки и показывали, как любят её. Моя мама приходила и спала в нашей постели вместе со мной и дочкой. Моему бедному мужу приходилось спать рядом с нашей кроватью на полу. Это происходило точно также, как и его отец спал на полу, когда муж был ещё новичком в этом мире. После того, как наша дочка родилась, мой муж пошел и подстриг волосы, потому что все время, пока я была беременная, он не должен был стричь волосы — это наша балийская традиция.»

Первые 105 дней жизни ребенка, новые матери, главным образом, отдыхают и набираются сил после родов, пока не происходит ритуал Nyabutan, в котором малыш касается матери Земли (Ibu Pertiwi) первый раз.

Kanda Empat — четыре брата-защитника. 

Когда дети рождаются, родители большое внимание отдают «ari-ari» или плаценте ребенка. Они не перерезают пуповину сразу, а дают ей несколько часов, чтобы она отпульсировала и передала знания малышу. После чего, они несут плаценту к себе домой, моют ее в воде с турмериком, заворачивают в белую чистую ткань и обвязывают черной веревкой, сделанной из пальмы. Затем заботливо и аккуратно кладут ари-ари в подготовленный кокос. Кокос закапывается около главного входа в дом. Если родился мальчик, то член семьи по отцовской линии располагает кокос с плацентой с правой стороны от двери, а если родилась девочка, то один из родственников по материнской линии закапывает плаценту с левой стороны от входа.

На место, где закопана плацента, устанавливается большой черный камень и сажают рядом пальму, которая защищает от насекомых. Подношения располагают на временном алтаре около камня, где теперь находится  плацента. Кормящая мать должна пролить несколько капель молока на место, где плацента закопана. А когда новорожденного малыша моют, немного воды из ванны нужно вылить на камень, где закопана плацента.

Философия Канда Эмпат.

Вместе с рождением малыша,  в этот мир с ним приходят его четыре старших брата или сестры, и сначала они воплощены в следующих физических органах:

• Амниотическая жидкость (Yeh hyom)
• Кровь (Getih или rah)
• Первородная смазка, которая покрывает кожу новорожденного (Lamas-bahas)
• Плацента (Ari-ari)

Всех четырех братьев называют «Kanda empat» — «empat» обозначает «четыре», а «kanda» — cтарший брат или сестра. Канда Эмпат — это достаточно серьезное явление в балийской культуре, которому придают большое значение.

Процесс рождения малыша и всех его четверых братьев складывается следующим образом: сначала амниотическая жидкость открывает дверь для того, чтобы малыш мог выйти в новый для него мир,  кровь и первородная смазка сопровождают его, а плацента мягко подталкивает сзади и выходит самой последней, завершая процессию. 🙂

Амниотическая жидкость («воды»), кровь и смазка исчезают сразу после появления малыша на свет, их физическая составляющая не имеет своего предназначения жить в этом мире, их цель доставить или сопроводить ребенка в новый мир. Главное внимание из всей четверке братьев отдается плаценте, которая единственная из четырех субстанций имеет физическое «тело». При этом все четыре брата имеют духовную составляющую и свою собственную задачу.

Все четыре брата являются главными помощниками-братьями новорожденного малыша – мальчика, или четырьмя сестрами, если родилась девочка. Они будут оставаться с человеком всю его жизнь и  сопровождать к его материнской душе после смерти. Четыре брата имеют огромную силу, они защищают человека от болезней, подсказывают ему ответы на все вопросы, отгоняют злых духов,  заботятся, чтобы малыш рос здоровым и счастливым.

Как только ребенок начинает осознавать окружающий мир, родители рассказывают, что у него есть четыре брата или сестры, которые следуют за ним повсюду и будут всегда оберегать его. Им соответствуют четыре добродетели, необходимых человеку для того, чтобы вести безоблачную счастливую жизнь: мудрость, доброта, светлая сила и творческий дух. Братьев можно призвать в любой критической ситуации, они всегда придут на выручку и помогут. Когда человек умирает, четыре брата берут его душу и переправляют на небеса.

Сила Kanda Empat продолжает помогать ребенку в подростковом возрасте, в юношестве, помогает в учебе, работе, защищает против невидимых и видимых врагов, в том числе и во сне, когда человек находится в другом мире. Четверо братьев заботятся о хорошей карме человека, поэтому всегда подсказывают ему шаги к праведной жизни и учат жить по совести.

Однако, есть одно НО, четверо духовных братьев-наставников будут делать все это только  в том случае,  если их будет, в итоге, не четверо, а все пять! А то есть и сам человек будет стремится жить по совести, вести чистый и духовный образ жизни.

Считается, что человеку с самых детских лет нужно знать о своих четырех духовных наставниках, братьях-помощниках, которые идут с ним по жизни. Каждый вечер балийские дети говорят «спокойной ночи» своим братьям, по утрам приветствуют и благодарят их за защиту и поддержку, а родители совершают благодарственные церемонии, возводят дань уважения и почитания духовным наставникам их детей.

Но есть небольшой нюанс, если четверо наших помощников не видят, что человек помнит о них, ведет неправедный образ жизни, тогда они могут вмешиваться в жизнь человека и создавать не очень приятные события в жизни, чтобы человек начал что-то менять в себе.

Канда эмпат или четыре духовных брата почитаются также, как члены семьи. Когда человек умирает и его тело готовят к церемонии кремации, то обязательно создают специальные небольшие башни для четырех братьев.

Огромное значение для любого балийца имеет место, где закопана его плацента, это пространство является его настоящим домом, только там он чувствует себя счастливым и защищенным. И если семья переезжает на новое место жительства, проводится целая церемония, где берется земля с места захоронения плаценты детей и перевозится в новый дом, где опять закапывались под порогом. Подношения регулярно ставят на камень, который обозначает место, где закопана плацента, молитвы и святая вода частые гости на этом месте, особенно в дни Kajeng-Keliwon, когда темные силы могут активизироваться вокруг.

Kepus Pungsed

Эта важная для балийцев церемония проводится в то время, когда отпадает пуповина от пупочка. Пуповина считается последней физической связью с Kanda Empat, когда пуповина отпадает, то связь с невидимыми братьями-защитниками становится полностью реализованной и энергетической. Пуповину заворачивают в чистую ткань и кладут в специальную ткань  — ketipat kukur, после чего вешают над кроватью, где спит ребенок.

После рождения малыша родители считаются нечистыми и не могут принимать участия в важных церемониях. Родители не имеют право заходить на кухню после рождения ребенка в течении 3-х дней. Первые три дня после родов являются самыми опасными для мамы и малыша, считается, что в эти дни они очень еще слабы после рождения, а злые силы идут на запах свежей крови. И все родственники вокруг помогают маме, чтобы оградить ее и новорожденного малыша от возможного вреда злых духов.

Отец ребенка становится «чистым» после того, как отпадает пуповина, как правило, по прошествии 12 дней, после церемонии Ngerorasin. А мать и ребенок становятся «чистыми» по прошествии 42 дней после рождения.

12 дней после рождения. Ngelepas Hawon, Ngerorasin или Upacara Bayi 12.

Эта церемония проводится, когда ребенку исполняется 12 дней. На двенадцатый день после рождения ребенка, в обители Брахмы, на кухне дома, а также в фамильном храме,  располагаются подношения. Малыша окропляют святой водой.

Поскольку мама и ребенок считается церемониально нечистыми в первые 42 дня, и не могут посещать святые места, то священник дает наставления отцу ребенка и его родственникам, что и как им делать. Родители готовят специальные подношения banten babjangan, они будут защищать малыша от 108 существующих негативных характеристик.

Когда ребенок рождается, он является реинкарнацией своего предка, который жил в этом роду прежде. На 12 день родители  идут к местному шаману (dukun). Дукун проводит церемонию, входит в измененное состояние сознания и получает духовную информацию, чьей реинкарнацией является ребенок, какие задачи стоят перед ним в новой жизни. Также дукун объясняет, как родителям надобно растить и воспитывать малыша, в соответствии с потребностями его души в этой жизни.

Хочу уточнить, на Бали считается, что любой балинезиец реанкарнируется только в тот род, где он уже жил,  и он не может переродиться где-то в другой стране или на другом континенте. Все генерации балийцев рождаются на острове Бали, из рода в род. Душа бабушки рождается в физических телах своих правнуков, душа прадеда может родиться в своем  внуке.. и так далее.

Рассказ Ваян об общении с дукуном на 12 день от рождения малыша.

Вот одна пара Ваян Секарини и Будиарта пришли к дукуну, чтоб узнать о будущем своего новорожденного ребенка. Дукун сказал им: «Он имел очень тяжелое время, прежде, чем сделать первый свой вздох». Родители малыша были очень удивленны и сказали: «Да! Именно так и было.»

Дукун рассказал им почему так происходило: «В невидимом мире было три другие души, которые пытались завладеть этого мальчика телом в момент рождения. Это была война. Это были две души из прошлого и одна из будущих членов вашей семьи, но они не имели разрешения родиться сейчас. Они придут позже, но сейчас они должны обучиться терпению.»

Дукун продолжал: «Только этот ребенок, тот, который родился, имел разрешение от Создателя Мира родиться в это время. В момент рождения рядом была одна душа, очень злая, она была наиболее опасная. Эта душа очень хотела родиться в это время, именно в это тело. Его намерения были совсем не добрые. Понимаете, этот мальчик, когда вырастет, станет кукольным мастером театра теней. Его отец очень одаренный в этом умении и передаст свои знания сыну. Кукольный мастер Dalang — очень могущественный маг, он живет между тенью и солнцем, между светом и тьмой. И передает знания через рассказанные им истории. В этом своем пути, он помогает людям в сохранении морали и этики «Бали хинду дхарма». Чтобы следовать этому пути, нужно иметь благородное сердце и светлое сознание. В неправильных руках знания могут быть использованы в плохом направлении и  пойдут к людям в таком виде, что будет подрывать чистоту вашего рода и даже всего острова Бали.

Так, малыш, который у вас родился, боролся за свое будущее тело и делал, что мог, чтобы войти в свое тело. Он очень нуждался в помощи и получил её от акушеров, которые помогали вам, у них были светлые и любящие сердца, и они открыли ему путь. Это была большая удача для него, что он уцелел и выжил. И он истинный владелец этого тела.

Его имя в этой реинкарнации должно быть I Wyan Windu Phalouna. В предыдущие рождения его имя было I Wayan Tampil, он был, тоже, кукольный мастер в вашей семье. Он умер в 1939 году, когда ему исполнилось 79 лет. Он мог бы жить и дольше, так как был здоров. Однако на него было наслано заклятие черной магии. Как видите, война за его тело была начата уже очень давно, но он её успешно выиграл во время своего рождения. Он смог возродиться.»

На Бали все верят в прошлые и будущие жизни. Балийцы имеют много жизненного опыта в этих явлениях, поэтому их вера всегда подтверждается. Во время беременности, рождения и первых дней жизни ребенка грань между физическим и тонким миром очень тонкая. По этой причине, мамы и новорожденные малыши всегда осознанно защищаются своим большим семейством.

42 дня жизни младенца. Tutuh Kambunah, Tutug Sambutan и Upacara Mepetik.

Как малыш достигает возраста 42 дней после рождения, большой ритуал готовят для него. Ритуал, который обеспечивает, что развитие малыша будет идти гармонично и без препятствий. Также в этот день заканчивается «нечистый период» для мамы, она возвращает свою чистоту, и с этого момента может участвовать в церемониях и ходить в храмы.

Интересный ритуал проводится в этот день, после церемонии малышу клеят рис на лоб, берут двух цыплят разного пола и дают им склевать рис со лба ребенка. Таким образом закладывается понятие ребенка о частях тела.

Ребенок также должен выбрать свое предназначение в этот день, для этого располагают символичные предметы в определенном пространстве, там же лежит малыш, после определенной церемонии ему нужно взять какой-то из предметов, что будет символизировать для родителей его призвание.

Балийская церемония — 42 дня жизни младенца

https://www.youtube.com/watch?v=oXuvgIQvUfg 105 дней  или 3 месяца ребенка (Upacara Tiga Bulan  или tigang odalan)

Это первая торжественная церемония малыша, на которую приглашаются все родственники и соседи. В этот день ребенок соприкасается с землей в первый раз. До этого момента, ребенок считался божественным существом, а начиная с этого дня он становится земным гостем.

Церемония должна проходить утром. В некоторых деревнях, чтобы сбить с толку злую ведьму Рангду и ее свиту, подстерегающую детей, ребенка заменяют одетым в детскую одежку — баклажаном или огурцом. Священник поет молитвы баклажану так, что злые духи, которые  наблюдает за всем издали, будут следовать за баклажаном, когда он будет выброшен через переднюю дверь, в то время как настоящий ребенок остается защищенным.

Священник дает ребенку его настоящее имя. Ребенок получает в этот день свой первый защитный амулет с маленьким кусочком пуповины внутри — sasikapan.

https://www.youtube.com/watch?v=xXOxNfCIV5s 210 дней жизни ребенка (Upacara оtonan).

Это первый балийский день рождения ребенка, который рассчитывается по календарю Павукон. В этот день ребенку стригут волосы, символично освобождая энергию. Волосы стригут в пяти различных направлениях, что символизирует удаление чужеродных энергий любого уровня. После чего волосы либо закапываются в земле, либо бросаются в воду (реку). В этот день проводят большую церемонию по высвобождению 108 возможных злых духов. Предполагается, что чужеродные энергии могли жить в малыше ещё из прошлых жизней, церемония призвана очистить душу, чтобы ребенку стало легче идти по новому пути.

…

Ну вот, дорогие читатели, я вам рассказала про основные церемонии, которыми богаты балийские традиции и которые происходят в жизни любого малыша, появившегося в балийской семье. И если у кого-то из вас есть интересные дополнения к этой статье — пишите мне, буду рада вашим волшебным знаниям! 🙂

С уважением, автор блога Жизнь с мечтой — Наталия Любимова. Август 2015.